आलोचना: साहित्य के जनतंत्र में प्रतिपक्ष

‘साहित्य के जनतंत्र में आलोचना प्रतिपक्ष की रचनात्मक भूमिका निभाने वाली विधा है’

             (वरिष्ठ आलोचक गोपेश्वर सिंह से अनुराधा गुप्ता की बातचीत )

गोपेश्वर सिंह हमारे समय के महत्त्वपूर्ण आलोचक व चिन्तक हैं. आधुनिक साहित्य के साथ भक्ति साहित्य  को अलग नजरिए से देखने और उसके महत्त्वपूर्ण आयाम उद्घाटित करने में उनका विशेष योगदान है.उनकी प्रमुख पुस्तकें हैं - नलिन विलोचन शर्मा, साहित्य से संवाद, आलोचना का नया पाठ तथा भक्ति आंदोलन और काव्य. उनके द्वारा संपादित महत्त्वपूर्ण पुस्तकें हैं: भक्ति आंदोलन के सामाजिक आधार, शमशेर बहादुर सिंह: संकलित कविताएँ, ‘कल्पना’ का ‘उर्वशी’ विवाद, नलिन विलोचन शर्मा: रचना संचयन आदि.

उत्कृष्ट आलोचना कर्म के लिए उन्हें ‘केदारनाथ अग्रवाल स्मॄति संस्थान’ का प्रतिष्ठित  ‘रामविलास शर्मा आलोचना सम्मान’ दिया जा रहा है. गोपेश्वर सिंह से उनके लम्बे लेखकीय और जीवनगत अनुभवों के साथ समकालीन आलोचना से जुड़े कई महत्त्वपूर्ण  मुद्दों पर बात करने का अवसर मिला.  प्रस्तुत हैं  बातचीत के  कुछ अंश ..

प्रश्न- गोपेश्वर जी, सबसे पहले रामविलास शर्मा पुरस्कार मिलने की आपको बहुत-बहुत बधाई. आप कैसा महसूस कर रहे हैं?

उत्तर- मैं आभारी हूँ ‘रामविलास शर्मा आलोचना सम्मान’ देने वाले संस्थान का और निर्णायकों का उन्होंने मुझे इस योग्य माना. रामविलास शर्मा का जीवन और कर्म मेरे लिए हमेशा प्रेरक रहा है. उनका विशाल ज्ञान, लेखन के प्रति समर्पण, जनपक्षधर रुझान, दुनिया के छल-छंद से निर्लिप्त, लाभ-लोभ की राजनीति से दूर रहने वाली प्रवृत्ति के लिए मेरे मन में गहरा सम्मान है. इस लिए इस सम्मान को दिए जाने की सूचना जब विभूति नारायण राय ने दी तो मुझे बेहद खुशी हुई. खुशी एक तो अपने आलोचना कर्म के पहचाने जाने की तथा दूसरी, जिन रामविलास शर्मा को हिंदी आलोचना का मैं शिखर मानता हूँ, उनके नाम पर मिले इस सम्मान की.

प्रश्न- आलोचना आपकी प्रिय विधा रही है, ऐसा क्यों?

उत्तर- लिखने के लिहाज से आलोचना मेरी प्रिय विधा है. वैसे मेरी सर्वाधिक प्रिय विधा तो कविता है, लेकिन एक पाठक के तौर पर. मुझे जो बहुत सारे अफ़सोस हैं उनमें से एक  कवि न होने का भी है . बचपन में कुछ कविताएँ लिखी थीं लेकिन अंतत: कविता मुझसे सध न सकी और कविता से मेरा प्रेम सिर्फ़ पढ़ने तक सीमित हो गया. अच्छी कविता पढ़ने पर मुझे समाधि में जाने का सुख मिलता है. लेकिन मैं लिखता तो हूँ आलोचना. आलोचना में मैं क्यों आया मैं कह नहीं सकता, उसकी कोई तैयारी नहीं थी. परिचित सम्पादक मित्रों ने आलोचना लिखने के काम में लगा दिया और मैं तब से लगा हुआ हूँ. आलोचना अब मैं इसलिए लिखता हूँ कि साहित्य के जनतंत्र में वह प्रतिपक्ष की रचनात्मक भूमिका में है. आलोचना के बिना ग़लत के विरुद्ध सही समय पर सही आवाज़ नहीं उठ सकती. साहित्य के जनतंत्र में आलोचना प्रतिपक्ष की रचनात्मक भूमिका निभाने वाली विधा है.

प्रश्न- आज के समय में आलोचना की वास्तविक भूमिका क्या है और ये क्यों जरूरी है?

उत्तर- आलोचना का जो आधुनिक रूप है उसका गहरा संबंध लोकतंत्र, लोकतांत्रिक आकांक्षा और लोकतांत्रिक मिजाज़ से है. मैं अगर कह रहा हूँ कि आलोचना साहित्य के जनतंत्र का प्रतिपक्ष है तो उसके पीछे यह भाव निहित है कि उसका जन्म लोकतंत्र के उदय से जुड़ा हुआ है. पहले जब राजतंत्र था तब जिसे साहित्य शास्त्र कहते हैं उसका ज़माना था. चूंकि हम राजतंत्र में राजा की अलोचना नहीं कर सकते, क्योंकि आलोचना का अधिकार जनता को नहीं था इसलिए उस ज़माने की आलोचना यानी साहित्य शास्त्र, रस-छन्द, अलंकार , वक्रोक्ति आदि के माध्यम से तैयार हुआ. वहाँ साहित्य के कंटेट पर जोर कम और रूप विधान पर अधिक है लेकिन जब लोकतांत्रिक समाज व्यवस्था का जन्म हुआ तब सत्ता पक्ष के साथ प्रतिपक्ष का भी जन्म हुआ. संसद में जो भूमिका प्रतिपक्ष की है साहित्य में वही भूमिका आलोचना की है. प्रतिपक्ष के बिना आधुनिक साहित्य की कल्पना नहीं की जा सकती . आलोचना समाज और साहित्य को जन आकांक्षाओं के अनुरूप बनाए रखने का सबसे बड़ा हथियार है.

प्रश्न- आप हिन्दी के किन आलोचकों को महत्त्वपूर्ण मानते हैं और क्यों?

उत्तर- मेरे  प्रिय आलोचक हैं जो हमेशा मेरी आँखों में रहते हैं, वे हैं रामचंद्र शुक्ल, रामविलास शर्मा, नलिन विलोचन शर्मा, विजयदेव नारायण साही और नामवर सिंह .और भी बहुत से आलोचक हैं जिनसे मैंने बहुत कुछ सीखा है लेकिन बहुधा जिन्हें मैं उद्धॄत करता हूँ और जो मेरे दॄष्टि पथ में प्राय: रहते हैं वे यही हैं. सीखने के लिए तो हमने अंग्रेजी के और दूसरी भाषा के आलोचकों से भी बहुत कुछ सीखा है लेकिन हिंदी का होने के नाते मेरे दॄष्टि पथ में यही आलोचक रहते हैं.

प्रश्न- जिन आलोचकों का आपने जिक्र किया उनकी कौन सी बात आपको अच्छी लगती है?

उत्तर- रामचंद्र शुक्ल मुझे इसलिए अच्छे लगते हैं कि उनकी आलोचना में सिद्धांत और व्यवहार का मणि कांचन योग है. उनके यहाँ दूसरी महत्त्वपूर्ण बात यह है कि वे रचना के मर्म को पहचानने वाले आलोचक हैं. शुक्ल जी ने कहा कि महाकवि वह  होता है जिसे जीवन के मार्मिक स्थलों की पहचान हो. इसी वजन पर मैं कहना चाहूँगा कि आलोचक भी बड़ा वह  होता है जो रचना के मर्म को पहचानता है. शुक्ल जी ने यदि कह दिया कि केशव को कवि हॄदय नहीं मिला था तो साहित्य के आचार्य अज्ञेय और विश्वविद्यालय के आचार्य विजयपाल सिंह के कलम तोड़ लिखाई के बावजूद उन्हें कवि हॄदय नहीं मिला. शुक्ल जी की ही तरह रचना के मर्म को उद्घाटित करने में नामवर सिंह की आलोचक प्रतिभा कमाल करती रही है. रामविलास शर्मा इसलिए प्रिय हैं कि आज हिन्दी पाठक का जो कामनसेंस है उसका अधिकांश  उन्हीं का बनाया हुआ  है. भारतेन्दु, प्रेमचंद, रामचन्द्र शुक्ल, निराला, हिन्दी नवजागरण, हिन्दी जाति, लोकजागरण का जो बोध हिन्दी पाठक के पास है वह रामविलास शर्मा का निर्मित किया हुआ है, यह कोई सामान्य बात नहीं. यह काम कोई असाधारण मेधा वाला आलोचक ही कर सकता है. इनके अलावा नलिन विलोचन शर्मा बहुत प्रिय रहे हैं. वे मानते थे कि आलोचना वही अच्छी है जो किसी कॄति का निर्माण करे. रचना के रूप पक्ष की घनघोर सराहना करने वाले नलिन जी ने विज्ञान सम्मत साहित्य  दॄष्टि पर जोर दिया और किसी भी तरह की चमत्कार प्रियता, वह चाहे धर्म की हो या साहित्य की, का विरोध किया. विजय देव नारायण साही ने समाज सापेक्ष जिस आलोचना की प्रस्तावना लिखी वह समाज सापेक्षता बहुत हद तक भारतीय ज़मीन से जुड़ी हुई है. इन्हीं सब कारणों से ये आलोचक मुझे प्रिय लगते हैं. लेकिन इनमें से किसी एक को चुनने की मज़बूरी हो तो मैं रामचंद्र शुक्ल को ही चुनूँगा.

प्रश्न- आपकी आलोचना और  भाषा में कोई उलझाव नहीं. वह बेहद सम्प्रेषणीय और साफ़ है. यह गुण आपने किस आलोचक से अर्जित किया?

उत्तर- हाँ, यह कहना आपका सही है कि मेरी भाषा और मेरे कथन में सफ़ाई है. सफ़ाई का सीधा संबंध आपकी साफ़ समझ और साफ़ दॄष्टि और साफ़ मन से है. मैं वही लिखता हूँ जिसके बारे में मेरी समझ साफ़ है और जो मेरी समझ का हिस्सा है. मैं मानता हूँ कि हमारे कहने में उलझाव तब पैदा होता है जब हमारी दॄष्टि और हमारी समझ में उलझाव हो. उलझी समझ और उलझी दॄष्टि के साथ मैं नहीं लिखता. मैं उन्हीं विषयों और व्यक्तियों के बारे में लिखता हूँ जिनके बारे में दॄष्टि और समझ साफ़ हो. साफ़गोई मेरे जीवन व्यवहार में भी है और आलोचना व्यवहार में भी. जहाँ तक भाषा की सफ़ाई की बात है तो वह गुण मैंने हिन्दी के दो कवियों से लेने की कोशिश की. लोगों को आश्चर्य तो होगा लेकिन मेरे लिए यह सत्य है कि साफ़-सुथरा गद्य लिखने की कला मैंने बच्चन और दिनकर से सीखी. इन दोनों का गद्य हिन्दी प्रकॄति का है, कर्ता कर्म और क्रिया वाला गद्य. उस पर अंग्रेजी वाक्य रचना का प्रभाव बिल्कुल नहीं. यह गुण रामविलास शर्मा के गद्य में भी है. तो कहने की सफ़ाई मैंने इन्हीं लोगों से सीखी. यों सीखने के लिए तो हम बहुतों से बहुत कुछ सीखते रहते हैं. साही की बहसधर्मी भाषा और नामवर सिंह की काव्यात्मक  भाषा मुझे अच्छी लगती रही है. इसी के साथ ही मैं यह भी कह दूँ कि जब मैं आलोचना लिखता हूँ तो अपने आप को मंच पर खड़े वक्ता के रूप में देखता हूँ और मुझे लगता है कि मेरे पाठक जो हैं वो मेरे श्रोता की तरह हैं जो मेरे कथन के उलझाव को समझने की जगह साफ़-साफ़ कहते-लिखते देखना चाहते हैं इसलिए मेरी कोशिश होती है कि जो मैं कहूँ वह पढ़ने वाले की समझ से सीधे टकराए. मेरा कहा हुआ या तो मेरे पाठक को बदल देगा या वह उसे अस्वीकार करके मुँह पर दे मारेगा. मैं अपने लिखे शब्दों की ताकत इसी रूप में आजमाना चाहता हूँ.

प्रश्न- आलोचना के लिए जिस समाज दॄष्टि की जरूरत की बात की जाती है, वह आपने किस तरह अर्जित की?

उत्तर-दॄष्टि और समझ के निर्माण में बहुत सारे दार्शनिकों, विचारकों, समाज-सुधारकों नेताओं लेखकों आदि का योगदान होता है. किसका कौन सा योगदान हमारे चेतन-अवचेतन में किस रूप में बैठा हुआ है कहना मुश्किल है. मेरी चेतना के निर्माण में सचेत रूप से जिनका योगदान मैं महसूस करता हूँ वे हैं बुद्ध, विवेकानंद, गाँधी और राममनोहर लोहिया. जे०पी० आंदोलन में मैं रहा हूँ अपने छात्र जीवन के दो वर्ष मैंने धरना प्रदर्शन, लाठी खाने, जेल जाने, नारे लगाने आदि में बिताए हैं तो जयप्रकाश जी के क्रांतिकारी व्यक्तित्व का भी असर है. बाद में मैने मार्क्सवाद का अध्ययन  किया. जयप्रकाश जी की प्रेरणा से मार्क्सवाद का भी असर मेरे सोच-विचार पर है. अम्बेडकर के लेखन से भी बहुत कुछ सीखा है. समाजवादी नेताओं में मैं स्वर्गीय कर्पूरी ठाकुर के करीब रहा हूँ. इन सबका मिला-जुला असर मेरी चेतना पर होगा. लेकिन बुद्ध, विवेकानन्द और गाँधी मेरी चेतना के तीन नेत्र हैं. जिनका विस्तार अन्य लोगों के जरिए भी हुआ.

प्रश्न- प्राय: यह शिकायत सुनने को मिलती है कि आलोचना वह दायित्व नहीं निभा रही है जो पहले की आलोचना निभाती रही है. दूसरे शब्दों में यह आरोप लगता है कि नामवर सिंह के बाद आज हिन्दी में कोई बड़ा आलोचक नहीं है.

उत्तर- नामवर सिंह निश्चित रूप से पिछले दौर के महत्त्वपूर्ण आलोचक रहे हैं लेकिन यह सही नहीं है कि आज सार्थक आलोचना नहीं लिखी जा रही. नामवर सिंह के बाद लिखी गई आलोचना पर आप नज़र डालें तो पाएंगे कि आलोचनात्मक विवेक का विस्तार हुआ है और उसके कई नए आयाम उद्घाटित हुए हैं. पिछले दौर की, रामविलास शर्मा, साही, नामवर सिंह आदि की आलोचना अच्छी रही है. लेकिन इधर लिखी जा रही आलोचना पर यदि ध्यान दे तो आप को आश्चर्यजनक रूप से हमारे इन महान आलोचकों की आलोचना दॄष्टि की सीमाएं नज़र आएंगी. अब यथार्थवाद, लघुमानव या व्यंग्य विडंबना और तनाव तक ही हिंदी आलोचना सीमित नहीं है. उसमें स्त्री दॄष्टि, दलित दॄष्टि और हाशिए के समाज को मुख्यधारा में लाने की संघर्ष करती हुई दॄष्टि भी शामिल है. उपन्यास और लोकतंत्र को लेकर मैनेजर पांडेय की चिंता, हिन्दी नवजागरण की बहस को आगे ले जाने वाली शम्भूनाथ और वीरभारत तलवार की चिंता, कथा साहित्य को स्त्री नज़रिए से देखने वाली रोहिणी अग्रवाल की चिंता और दलित नज़रिए से हिन्दी साहित्य को देखने वाले धर्मवीर, कंवल भारती या बजरंग बिहारी तिवारी की दॄष्टि को देखते हुए कैसे कहा जा सकता है कि हिन्दी आलोचना कहीं से भी पिछड़ी हुई है. आज भक्ति काल, रीति काल आदि के बारे में हमारी वही धारणा नहीं जो ३०-४० साल पहले थी.

प्रश्न- हिन्दी आलोचना में भी क्या आप उतनी ही निर्भीकता और ईमानदारी देखते हैं? क्या वर्तमान हिन्दी आलोचना अभिव्यक्ति के खतरे उठाती दिखती है?

उत्तर- आपकी चिंता वाज़िब है. रचनाकारों और आलोचकों के चरित्र, ईमानदारी आदि को लेकर आज तरह-तरह की बातें की जाती हैं. अवसरवादी प्रवॄत्ति भी आज, पहले की तुलना में, लेखकों में ज़्यादा है. किसी बड़े आदर्श, किसी बड़े नेता या कहें किसी महास्वप्न के अभाव का यह दौर है.बाजारवादी प्रवृत्तियां और लाभ-लोभ की प्रवृत्ति अपने विकॄत और विकराल रूप में हमारे चारों ओर फैली हुई  है. स्वाभाविक रूप से इसका असर  जीवन और समाज के सभी क्षेत्रों पर पड़ा है. मुक्तिबोध का यह शताब्दी वर्ष है और वे ऐसे कवि-आलोचक हैं जिनका असर लेफ्ट-राइट सभी पर है. उनकी एक बात ध्यान देने लायक है वे रचनाकार की ईमानदारी और आलोचक के चरित्र पर बहुत जोर देते हैं. उसके अभाव में रचना और आलोचना दोनों की चमक थोड़ी मद्धिम पड़ेगी. जो अपने को आलोचक मानते हैं और जिनकी प्रतिबद्धता इस विधा से है वे अवश्य ही अभिव्यक्ति के खतरे उठाते हैं. आप के प्रश्न में जो आपकी आशंका है वह निर्मूल नहीं है. हमारे समय ने जिस तरह रचना के सामने संकट उपस्थित किए हैं उसी तरह आलोचना के मार्ग में भी बाधाएं उपस्थित की हैं. लेखक संगठनों की गुटबाजी, लेखकों के अपने गुट, लाभ-लोभ और पुरस्कारों की राजनीति में आलोचना ने अभिव्यक्ति के ख़तरे उठाने की प्रवॄत्ति को कमजोर किया है. नई पीढ़ी के रचनाकारों की आकांक्षा भी निर्भीक और तटस्थ आलोचना के मार्ग की बाधा हैं. रचनाकार आलोचना का अर्थ सिर्फ़ अपनी प्रशंसा मानने लगे हैं वे आलोचकों से प्रतिकूल टिप्पणी सुनना नहीं चाहते. मेरा ख़्याल है कि इन सबका असर आलोचना पर कहीं न कहीं तो पड़ता ही है. दलित लेखक तो अपनी आलोचना हरगिज़ नहीं सुनना चाहते. स्वस्थ आलोचना के लिए स्वस्थ लोकतांत्रिक माहौल और स्वस्थ संवाद की जरूरत है. दुर्भाग्य से जिसका हिंदी में कुछ क्षरण हुआ है.

प्रश्न- आलोचना के क्षेत्र में सोशल मीडिया की क्या कोई भूमिका है? यदि है तो आप उसे कैसे देखते हैं? आपने अपने एक लेख में वर्तमान पुस्तक समीक्षा के चलते ‘ट्रैंड’ को देखते हुए आलोचना के गिरते स्तर की बात की थी उसी परिप्रेक्ष्य में सोशल मीडिया का जिक्र भी आया था. क्या सोशल मीडिया में तुरत-फुरत आती प्रतिक्रियाएँ और आम आदमी की सहभागिता आलोचना का अच्छा संकेत है या फिर इसने आलोचना का बिगाड़ ही किया है?

उत्तर-  सोशल मीडिया नि:संदेह एक ऐसा माध्यम या मंच है जिसके जरिए बेजुबानों को ज़ुबान मिली है. वैसे लोग जिनकी अभिव्यक्ति की भूख मर जाया करती थी वे इस माध्यम के जरिए अपनी रचनात्मक क्षमता की अभिव्यक्ति कर रहे हैं. लेकिन यह बहुत तेज़ी से भागता तुरंता माध्यम है इसका न कोई सम्पादक है, न एक-दूसरे को जानने- समझने का कोई  उपाय हैं यहाँ . इसलिए सोशल साइट्स पर बेतहाशा रचनाएं आ रही हैं और जा रही हैं उससे कोई गम्भीर साहित्यिक कॄति सामने आ रही हो ऐसा मुझे नहीं लगता. वहाँ विचार की उपस्थिति और गंभीर रचनाकर्म की संभावना अभी कम है. मुझे फेसबुक के माध्यम से नीलिमा चौहान की किताब ‘पतनशील पत्नियों के नोट्स’ पढ़ने का मौका मिला. मुझे खुशी हुई कि स्त्री-विमर्श की सैद्धान्तिकी के बोझ से परे बहुत ही खिलंदड़ी भाषा और अंदाज़ में स्त्री जीवन की विभिन्न समस्याओं को लेखिका ने उठाया है. लेकिन हिंदी सोशल साइट्स पर मिलने वाले ऐसे उदाहरण बहुत कम ही देखने को मिले हैं. इसी के साथ एक बात और जोड़ना बहुत जरूरी है कि यह अब बहुत तेज़ी से भागता हुआ ओवर क्राउडेड माध्यम है. यहाँ अच्छी से अच्छी सामग्री को ठहर कर इत्मीनान से पढ़ने का अवकाश नहीं है. फिर भी सोशल साइट्स की भूमिका लोकमत के निर्माण और साहित्य के प्रचार-प्रसार में तो है ही.लेकिन  उससे आलोचना की कोई गंभीर ज़मीन नहीं बनती. ....आप ने मेरे जिस लेख ‘आभासी दुनिया के राग रंग’ पर उठे बवाल की चर्चा की तो सुन लीजिए कि उसके बाद सोशल साइट्स पर मुझे कितनी गालियाँ दी गई. मेरा चरित्र हनन किया गया और अपने  व्यक्तिगत स्वार्थ के मुद्दों को भी उससे जोड़ दिया गया. निश्चित रूप से इन प्रतिक्रियाओं को वहीं छपना चाहिए जहाँ मेरा लेख छपा है . लेकिन चूंकि वहाँ एक सम्पादक बैठा है और वह गाली गलौज नहीं छपने देगा. ऐसी स्थिति में सोशल साइट्स ने कुछ अलेखकों या कुलेखकों को यह  सुविधा तो दे ही रखी है कि वे जिस पर चाहें हमले करें या गालियाँ दें. फिर भी मैं सोशल साइट्स के महत्त्व से इंकार नहीं कर रहा. यह नए ज़माने की नई तकनीक है, जो समता और स्वतंत्रता की हमारी आकांक्षा को उड़ने का नया  प्लेटफार्म   देती  है.

भोजपुरी के पहिलका सोप आपेरा -'लोहा सिंह'

भोजपुरी में- शायद हिंदी समेत दोसरो भारतीय भाषा में- नाटक के कवनों चरित्र से लेखक के जियत पहिचान बनि गइल होखे, एकर दोसर उदहारण रामेश्वर सिंह ‘काश्यप’ के लिखल नाटक ‘लोहा सिंह’ के अलावा ना मिली. एक नाटक के लोकप्रियता अइसन भइल कि एकर लेखक के लोग असली नाम से कम, लोहा सिंह नाम से अधिक जाने लागल. रेडिओ नाटक के रूप में ‘लोहा सिंह’ नाटक के प्रसारण जब शुरू भइल त लोगबाग का अइसन पसंद आइल कि ओकर प्रसारण हफ्ता में एक बार नियमित रूप से आकाशवाणी पटना से होखे लागल. धारावाहिक रूप में ‘लोहा सिंह’ के प्रसारण बरिसन चलल. जेह दिन ‘लोहा सिंह’ के प्रसारण होखे, गाँव मोहल्ला के लोग रेडियो सेट के लगे बहुत पहिलिए से इकठ्ठा हो जात रहे आ दम साध के नाटक के एक-एक संवाद सुनत रहे. आगे चलिके दूरदर्शन से प्रसारित ‘रामायण’ आ ‘महाभारत’ धारावाहिक के जइसन लोकप्रियता मिलल, करीब-करीब ओइसने लोकप्रियता भोजपुरी क्षेत्र में ‘लोहा सिंह’ नाटक के मिलल रहे. ‘लोहा सिंह’ के हर कड़ी में समाज के कवनों-ना-कवनों समस्या रहत रहे, जवना के समाधान बड़ा आसानी से लोहा सिंह चरित्र के जरिए लेखक प्रस्तुत कर देत रहे. कवनों कड़ी में दहेज-समस्या होखे त कवनो में परिवार-नियोजन, कवनों कड़ी में देशभक्ति मुख्य होखे त कवनो में गाँव के सामूहिक भाईचारा. हास्य-व्यंग्य शैली में चले वाला ए नाटक के खूबी ई रहे कि बिना कवनो वैचारिक दबाव के श्रोता के चेतना बदले के काम ई करे. जेकरा ए नाटक के देखे आ सुने का मौका मिलल बा, ऊ सहजे ए बात के पुष्टि करी.

          हमार ई सौभाग्य बा कि हमरा ना सिर्फ ‘लोहा सिंह’ के रचयिता डॉ. रामेश्वर सिंह ‘काश्यप’ से मिले आ समपर्क में रहे के मौका मिलल, बल्कि आकाशवाणी पटना से प्रसारित उहाँ के लिखल नाटक ‘लोहा सिंह’ सुने के भी मौका मिलल. हमार इहो सौभाग्य बा कि ‘लोहा सिंह’ नाटक के मंचन भी हम देखनी आ ‘लोहा सिंह’ फिलिम भी देखनी. ओ फिलिम के कश्यप जी पटकथा आ गीत त लिखलहीं रहीं, ओमें लोहा सिंह के चरित्र भी निभवले रहीं. ओ फिलिम के उहाँ के लिखल आ मन्ना डे के गावल- ‘अजब कइला लीला, गजब कइला मालिक, जनम दे के जग में दरद दे ल मालिक’- भोजपुरी समाज में अपना समय में बहुत लोकप्रिय भइल रहल. हम अपन आँख से देखले बानी कि ‘काश्यप’ जी कहीं जाई आ लोग के मालूम हो जाए कि ‘लोहा सिंह’ नाटक के लेखक, अभिनेता, निर्देशक काश्यप जी आइल बानीं त लोग ‘लोहा सिंह-लोहा सिंह’ कहत उहाँ के घेर लेत रहे. लोग उहाँ के काश्यप जी कम, लोहा सिंह जादे कहत रहे. ‘लोहा सिंह’ के लेखक काश्यप जी भोजपुरी भाषा के सेलिब्रिटी नाटककार रहलीं. ‘लोहा सिंह’ नाटक सामाजिक सन्देश जनता के पहुँचावे के अइसन माध्यम बनल, जवना के दोसर उदाहरण भोजपुरी में नइखे.

          ‘लोहा सिंह’ नाटक के मुख्य चरित्र गाँव के रहे वाला लोहा सिंह नाम के एगो रिटायर फौजी बा, जवन ब्रिटिश आर्मी में काबुल के मोर्चा पर काम कर चुकल बा. पढाई-लिखाई ओकर ना के बराबर, चाहे बहुत मामूली बा. फ़ौज में रहिके टूटल-फूटल हिंदी आ भोजपुरी फेंट-फांट के ओकरा बोले के आदत बा. बीच-बीच में कवनों-कवनों अंग्रेजी के शब्द के बिगड़ल भोजपुरिया के रूप में सामने बा- ‘जिद त हम धरबे करेगा. तुम देहाती बैकुफाना को बात करेगा त हम खूब जिद धरेगा, अ तुमको घामा में डबल मारच कराएगा. काबुल को मोरचा पर हम निमन-निमन जवान को धुरछक छोड़ा घाला, तुम कवना खेत के मुरई है जी’.  एही तरह के डायलग के कारण ‘लोहा सिंह’ नाटक के लोकप्रियता बढ़त गइल. कहल जाला कि आकाशावाणी के ई पहिलका धारावाहिक रहे, जवन एतना लोकप्रिय भइल. ‘लोहा सिंह’ नाटक के शुरूआती ड्राफ्ट के नाम रहे- ‘लोहा सिंह ने मुरब्बे खाए’. बाद में ई नाटक जब लोकप्रिय भइल त ओकर अगिला कड़ी ‘लोहा सिंह ने खेती की’, ‘लोहा सिंह ने डॉक्टरी की’ जइसन दर्जनन ओकर रूप देखे-सुने के मिलल. जब जइसन देश आ समाज के जरूरत पड़ल, काश्यप जी ‘लोहा सिंह’ के अगिला कड़ी लिख डालत रहीं. भारत-चीन युद्ध का समय ‘लोहा सिंह’ धारावाहिक के माध्यम से आकाशवाणी के जरिए काश्यप जी देशभक्ति के भावना जगावे के जवन काम कइनीं, ओकर सराहना चारु ओर भइल. ‘लोहा सिंह ने मुरब्बा खाए और अन्य करतूते’ नाम से एक या दो खंड में ऊ सगरी धारावाहिक के प्रकाशन भइल रहे. बाद में जनता भूल गइल कि ओ नाटक के का नाम रहे, लोहा सिंह चरित्र का लोकप्रियता के कारण ‘लोहा सिंह’ ही प्रसिद्ध हो गइल. लोहा सिंह के संवाद के भाषा त हिंदी मिश्रित भोजपुरी बा लेकिन अउरी पात्र, जइसे पाठक जी, खदेरन की माँ, खदेरन, बुलाकी, अछैबट आदि पात्रन के भाषा शुद्ध भोजपुरी बा.

          भोजपुरी के मस्ती के भाषा मानल जाला. लोहा सिंह खुद एगो मस्त टाइप के चरित्र बा. मस्ती में लोग सबदन के बिगाड़ के बोलेला. लोहा सिंह के मस्त स्वभाव में ई आदत कूट-कूट के भरल बा. लोहा सिंह पाठक जी के फाटक बाबा, खदेरन की माँ के खदेरन को मदर, मार्च के मारच, क्वालिटी के कलाउटी, मेम के मेमिन, घिरनी के घरनई आदि कहत रहलन. एक तरह से नाटक में हंसी-मजाक के अइसन वातावरण बने कि लोग के दिलचस्पी बढ़ जाव. खदेरन की माँ बात-बात में ‘आ मार बढ़नी रे’ बोलत रहलीं, इहो आकर्षण के बड़ा आधार रहे.

          भोजपुरी में अलिखित लोकनाटक के परंपरा त खूब पुरान बा, लेकिन लिखित नाटक के कवनो बड़ इतिहास नइखे. राहुल सांकृत्यायन, भिखारी ठाकुर जइसन कमे नाम ‘लोहा सिंह’ के पहिले देखे के मिलेला. लेकिन जवन लोकप्रियता ‘लोहा सिंह’ के मिलल, ओकर उदहारण दोसर नइखे. ‘लोहा सिंह’ के बाद भोजपुरी में ओइसन दोसर कवनो नाटक ना आइल. हास्य-व्यंग्य का शैली में चले वाला ए नाटक के जरिए सामाजिक-सांस्कृतिक आ राजनीतिक सन्देश बड़ा लोक-लुभावन शैली में जनता तक पहुँचावे के काम कई दशक में चलल. एही से हम ‘लोहा सिंह’ नाटक के भोजपुरी के पहिलका ‘सोप आपेरा’ कहत बानी.  

          अइसन काल्पनिक कहानी, जवना के धारावाहिक रूप में प्रस्तुत क इल जाला, ओकरा के ‘सोप आपेरा’ कहल जाला. साधारण भाषा में कहल जाव त सोप आपेरा अइसन काल्पनिक कहानियनके नाम ह, जवन बहुत दिन तक चलत रह सके. ए काल्पनिक कहानियन के खूबी ई होखेला कि ई अइसन नाटकीय मोड़ पर खतम होली सन, जवना से ओकरा अगिलका कड़ी के नाटकीयता के अंदाजा हो जाला. ए में पारिवारिक, निजी, लैंगिक, भावनात्मक और आदर्शात्मक द्वंद्व रहेला. एकर विषय सामजिक चेतना से भी जुड़ल रहेला. ए तरह के कहानी में भूत-पिशाच अउर अलौकिकता के भी आधार रहेला. शुरूआती काल में ए तरह के कहानियन के ‘ड्रामेटिक सीरियल’ कहल जाव आ रेडिओ पर एकर प्रसारण होखे. अइसन प्रसारण के साबुन कंपनी प्रायोजित करे, एही से एकर नाम ‘सोप आपेरा’ पड़ल. एकर शुरुआत अमेरिका-यूरोप में भइल. आगे चलके एही तरह के कंटेट के साथे धारावाहिक रूप में आवे वाला रेडिओ प्रोग्राम ‘सोप आपेरा’ कहाए लागल. भारत में ‘लोहा सिंह’ नाटक का रूप में भोजपुरी के ई सौभाग्य बा कि ना सिर्फ भोजपुरी के, बल्कि शायद सम्पूर्ण भारतीय भाषा के पहिलका ‘सोप आपेरा’ कहलावे के एकरा गौरव प्राप्त बा. एह रूप में ‘लोहा सिंह’ नाटक के ऐतिहासिक महत्त्व बा.

          जब लोकप्रियता के अभिजन समाज में बहुत इज्जत के निगाह से ना देखल जात रहे, ‘लोहा सिंह’ नाटक लोकप्रियता के उड़नखटोला पर सवार होक ग्रामीण समाज से लेके अभिजन समाज का बीच अइसन जगह बनवलस, जवना के दोसर उदाहरण भोजपुरी नाटक साहित्य में शायदे मिले. भिखारी ठाकुर आ ‘विदेसिया’ के सामजिक प्रतिष्ठा पावे में काफी समय लागल, लेकिन ‘लोहा सिंह’ नाटक अपना जनमे काल से लोकप्रियता आ सामाजिक प्रतिष्ठा दुनूं एक साथे अर्जित कइलस. एकर कारण का रहे? हमरा समझ में एकर दुगो प्रधान कारण रहे. पहिलका ई कि ‘लोहा सिंह’ मूल रूप में रेडिओ नाटक रहे. 1960 का दशक में रेडिओ नाटक नया संचार माध्यम रहे, जवना के जादू के परभाव नगर से लेके गाँव तक, पढ़ल-लिखल से लेके अनपढ़ तक एक समान रहे. रेडिओ से प्रसारित भइला के मतलबे रहे कि ओकरा सामाजिक प्रतिष्ठा प्राप्त बा. तेजी से उभरत लोकप्रिय संचार माध्यम त ऊ रहबे कइल. ओकर पहुँच के दायरा एक साथे बहुत व्यापक रहे. ओकर पहुँच पुरुष-दालान में भी रहे आ जनानखाना में भी. नाच-नाटक भी लोकप्रिय संचार माध्यम रहे, लेकिन ओकर पहुँच एतना व्यापक ना रहे. दोसर बात ई कि नाच-नौटंकी करे वाला लोग के प्रति ओ जमाना में समाज के नजरिया भी अच्छा ना रहे. अइसने समय में नया संचार माध्यम के रूप में रेडिओ आइल. ऐसन लोकप्रिय आ समाज-समादृत संचार माध्यम पर सवार होक ‘लोहा सिंह’ नाटक प्रसारित भइल, जवना के लेखक कवनो नाच-नौटंकी वाला न रहे, ईगो प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय के प्रतिष्ठित प्रोफेसर रहे, जिनकर नाम रामेश्वरी सिंह ‘काश्यप’ रहे. जब लोग का ई मालूम होखे कि लोहा सिंह के कड़कत आवाज काश्यपे जी के ह, त एकर आकर्षण अउरी बढ़ जाव.

          एगो बात अउरी बा. जवना समय में हास्य के मात्र जोकर के काम मानल जात रहे, वोह टाइम में ‘लोहा सिंह’ नाटक हास्य के अइसन तत्त्व लेके आइल, जवन शुरू से आखिर तक हास्य रस से सराबोर रहे, लेकिन हास्य का जरिए सामाजिक चेतना के भी बदले के काम हो सकेला, ई बात एक नाटक से साबित भइल. कवनो वैचारिक सन्देश वाला नाटक के लोग बहुत मन से ना पसंद करेला, लेकिन उहे विचार हास्य का ठहाका के साथ जनता के बीच जाब आइल त लोग ओकरा से सहजे जुड़ गइल.

          एक साथे ‘लोहा सिंह’ नाटक के एगो अउरी विशेषता बा. हर पात्र के आपन-आपन खूबी रहे. लोहा सिंह जवना ढंग के रहलन, पाठक जी ओकरा से अलग रहले, ओही तरह से खदेरन के माई, बुलाकी आ खदेरन के भी आपन-आपन स्टाइल रहे. हर पात्र अपना-अपना खूबी के साथे जनता के दिल दिमाग में बइठ गइल रहे. लोग ए पात्रन के अपना-अपना भीतर जिए लागल आ हर पात्र के डायलग बोले के ढंग अपनावे लागल. भोजपुरिया क्षेत्र के कई गो नेता लोग का बेजोड़ लोकप्रियता के पीछे ‘लोहा सिंह’ के डायलग के परभाव बा. उनकर भाषा में भोजपुरी, हिंदी आ अंग्रेजी के मिक्सचर बा. उदहारण के रूप में लोहा सिंह के ई डायलग देखल जा सकेला- “काबुल के मोरचा पर जब हम हुकुम देते थे त संउसे पलटन का जवान बनूक उठा के एक टंगरी पर ठड़ा हो जावता था. जब हम गर्जन करता था त लफ्टन को में आ करनइल को मेमिन बादहोस हो जाता था, अउर हमारी रोबलाइ सूरतको  खाबसूरती देखकर को जरनइल का कुक्कुर भूँकने लगता था....अउर एगो तुम हो जे हमारा हुकुम का नरेटी काट के बीग घालता है, बिलाई लेख मेऊँ-मेऊँ करता है”. दोसर उदहारण खदेरन की मदर के डायलग में देखल जा सकेला- “आ मार बढ़नी रे, इनका खातिर हम जतने जीव दिहीला, ओतने ई छान्ही पर चढ़ल जालन”. एही तरह के पाठक जी के भी बोले के आपण स्टाइल रहे. जइसे पाठक जी के एगो डायलग देखल जा सकेला- “जजमान! तू चल्हांकी के चीलम ह व, हिम्मत के हाथी ह व. केकर हिमायूं बा जे तोहरा मोकाबला करी? जावर भर में तोहरा नांव के डंका डगडगात बा. कहल बा जेबासे का बीच के बगल में कि- को नहीं जानत है जग में, कपि संकट मोचन नाम तिहारे”.  

          ‘लोहा सिंह के लोकप्रियता के एगो बड़ा कारण रहे, काश्यप जी के ऊ नजर, जवन दुनिया भर के नाटक-रंगमंच का क्षेत्र में होत बदलाव के पारखी रहे. काश्यप जी बड़ा आ कुशल नाटककार त रहले रहीं, उहाँ का हिंदी-भोजपुरी समेत विश्व-साहित्य के धाकड़ पढ़वइया भी रहनीं. 1930 ई. का दशक में रेडिओ के जरिए लोकप्रिय भइल सोप आपेरा का बारे में उहाँ का जरुर अध्ययन कइले होखब. ई सही बा कि विदेश सोप आपेरा के रेडिओ पर प्रायोजित करे में प्राक्टर एंड गेम्बल, कोलगेट, पामोलिव आ लेवल ब्रदर्स जइसन कंपनी के भूमिका रहे. अइसन कवनो भूमिका आकाशवाणी पटना से प्रसारित ‘लोह सिंह’ नाटक का पीछे कवनो कंपनी के ना रहे. लेकिन आपन लोकप्रिय सामाजिक सन्देश का कारण परोक्ष रूप में सरकारी प्रायोजन त ई रहबे कइल. सोप आपेरा के स्टाइल के अपना माटी-बानी के अनुसार काश्यप जी लेहनीं आ ‘लोहा सिंह’ जइसन धाकड़ चरित्र के जनमानस में बइठा दिया.

          ‘लोहा सिंह’ भोजपुरी समेत सगरो भारतीय नाटक साहित्य में अलबेला चरित्र रहे. लोहा सिंह के संवाद त मुर्दा आदमी के धड़कत जवान बनावे वाला रहबे कइल, ओकर देशभक्ति, समाजसुधारक, हंसोड़ आ गंवई मन-मिजाज के मेल से बनल व्यक्तित्व में जवन जादू रहे, ऊ जादू दोसरा नाटक के कवनो चरित्र में आज ले न लउकल. ‘लोहा सिंह’ के देखा-देखी अउर कई गो नाटक रेडिओ पर आइल, लेकिन लोहा सिंह का सामने कवनो नाटक ना टिक सकल. ‘लोहा सिंह’ भोजपुरी नाटक के लोकप्रिय, साथहीं अमर चरित्र बा.

          ‘लोहा सिंह’ का जइसन बेजोड़ सफलता रेडिओ पर मिलल, ओइसन ना त मंच पर मिलल, ना फिलिम का परदा पर. एकर कारण का बा? एकर एगो बड़ कारण ई बा कि ‘लोहा सिंह’ संवाद प्रधान नाटक रहे, अभिनय प्रधान ना. एकर सब जादू संवादे में बा. रेडिओ स्टेशन के वातानुकूलित साउंडप्रूफ कमरा में माइक्रोफोन के सामने बइठ के संवाद बोलल आ आवाज के अभिनय कइल एगो बात बा, जन-समूह का सामने देह-भंगिमा आ आवाज के अभिनय दोसर बात बा. काश्यप जी के ‘लोहा सिंह’ नाटक के सगरो परिकल्पना रेडिओ नाटक के सीमा में बा- अइसन हमार विचार बा. हो सकेला कि बढ़िया निर्देशक के हाथ में पड़ के ‘लोहा सिंह’ के मंच वाला रूप भी शानदार हो जाव. आखिर प्रसाद जी के ‘स्कंदगुप’ नाटक के ब.व. कारंत जइसन निर्देशक मंचित करिके ई साबित कर देहलें कि ना, कि नाटक जेतना नाटकार के विधा ह, ओतने निर्देशकों के भी.

          जइसे ‘मधुशाला’ से बच्चन जी के पीछा न छूटल, ओसहीं ‘लोहा सिंह’ से रामेश्वर सिंह ‘काश्यप’ के पीछा ना छूटल. उहाँ का लिखनीं त बहुत कुछ, लेकिन ‘लोहा सिंह’ के लोकप्रियता उहाँ के अइसन पीछा करे लागल कि बाकी सब पर लोग के नजर पड़ के भी ना पड़ल. ‘लोहा सिंह’ उहाँ के पहिचान भी बनल आ कैदखाना भी. अइसन लोकप्रिय आ अमर चरित्र काश्यप जी के जदि भोजपुरी नाटक के देन बा त ई एह बात के प्रमाण भी बा कि कइसे एगो जीनियस नाटककार के ई सीमा भी बन गइल. लेकिल एकरा साथे ‘लोहा सिंह’ के ई श्रेय त दिहले जाई कि भोजपुरी में पहिलका बार सोप आपेरा शैली में एगो नाटक लोकप्रियता के नया आ ऐतिहासिक कीर्तिमान बनवलस अउर भिखारी ठाकुर के नाटकन का समानांतर आ ओह से बड़ एगो नया नाटक-प्रेमी वर्ग पैदा कइलस. भोजपुरी नाटक के लोकप्रिय बनावे में जइसन भूमिका रामेश्वर सिंह ‘काश्यप’ आ ‘लोहा सिंह’ के बा. एगो में लोक नाटक शैली के प्रधानता बा, त दोसरा में लोक-शैली के साथे नया माध्यम के उपज सोप आपेरा शैली के विशेषता. एगो में भोजपुरी समाज के दुःख-दर्द बा त दोसरका में ओ समाज के मस्ती आ जागरुक मन-मिजाज. ‘लोहा सिंह’ का जरिए भोजपुरी नाटक में युगांतर उपस्थित हो गइल. ‘लोहा सिंह’ भोजपुरी नाटक के ऊ खिड़की रहे जवना से होके आधुनिक नाटक के झोंका भोजपुरी के आँगन में आइल.